夫子宝贝：中国文化的“道”是什么道，为什么在中国不流行啊？
“杨朱曰：丰屋、美服、厚味、姣色，有此四者，何求于外”，他说人生的境界，有好房子住，好衣服穿，好吃的饮食，有很好看的太太或丈夫，人生只要具备了这四个条件，已经够满足了，还对外面有什么要求呢？“有此而求外者，无默之性”，如果有些人四样东西都有了，欲望还不能满足，还向外面求，又买股票，股票又暴跌，他贪求无厌，就是“无畎之性”。“无默之性，阴阳之蠹也”，这个阴阳代表天地，贪求的人应该受这个毒害。蠹就是生在阴湿地方的蠹鱼，也叫书虫，书物就慢慢被吃了。
杨朱这个道家的思想为什么在中国不流行啊？因为古代的帝王表面不喜欢，偷偷都是用他的，所以是挂羊头卖狗肉。中国历史有个秘密，“内用黄老”，政治上用的都是道家黄老的学问；“外示儒术”，外面招牌挂着孔孟，就是挂羊头卖狗肉。为什么表面不喜欢呢？因为道家有些话会使民智开，人们懂了以后很难统治，所以古代帝王不提倡。譬如排名较好句话碰到就很可怕，“忠不足以安君”，对国度效忠，皇帝不一定信赖，他说忠臣有什么好处啊？“适足以危身”，把自己身体生命先牺牲掉，这叫做忠臣。“义不足以利物”，所谓义就是帮忙人家啦，见义勇为、拔刀相助就是义，侠客之道。义有什么好处？“适足以害生”，也不好，有时候对自己对别人都无益。人家打架同你什么相关？结果你去劝架，自己身上被捅了五六刀，害了自己。杨朱所讲的话令帝王很讨厌。但是道家的道理在下面，他也主张忠义，另外一面的道理一般人做不到。
他说“安上不由于忠”，真正要使国度天下太平，何必要靠忠呢？不需要提倡忠臣，乱世才有忠臣，天下都安定了，当然不需要忠臣。譬如文天祥是忠臣，我们为什么提倡文天祥呢？亡国的时候才有文天祥啊，不要复国就不需要文天祥了。你说岳飞是忠臣，碰到昏君了嘛！就出了岳飞，我们不希望历史上有昏君嘛！如果历史上都是明王，就不必要出岳飞了，所以道家的道理还是对的，真正的安定，不是靠忠。而一个真了不起的人，把社会安定下来，天下太平，你也不晓得他是忠臣，“而忠名灭焉”，所以他并没有忠臣之名。老子思想说到孝子，父母不好才有孝子，父母又好，家庭又好，个个都是孝子嘛！二十四孝都是父母不对，问题家庭，所以才出孝子嘛！这是道家的思想。国度坏了才有忠臣，国度永远太平，个个是忠臣，所以忠这个字也不需要。“利物不由于义，而义名灭焉”，真正利人利世，就不需要义，大家都是你爱我、我爱你，也人人自爱，就不需要什么慈悲啊，博爱啊，都不需要了。所以这个样子的天下，这个样子的人类，“君臣皆安，物我兼利”，自利利人都有了，个个能够自利利人的话，连自利利人这个名词都不需要了，“古之道也”，这个就是道家的道，中国文化道就在这里，这叫自然之道。
“鬻子曰：‘去名者无忧。，老子曰：‘名者实之宾。，而悠悠者趋名不已。名固不可去，名固不可宾邪！今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦。忧苦，犯性者也；逸乐，顺性者也；斯实之所系矣。名胡可去？名胡可宾？但恶夫守名而累实；守名而累实，将恤危亡之不救，岂徒逸乐忧苦之间哉!”
“鬻子曰”，鬻子是周朝的一个隐士，在《神仙传》上也是神仙，可以说他比列子的年代还高远，跟姜太公那个年代差不多，也是一个长生不老的人。“去名者无忧”，一个人去掉这些外表的名称，他就永远没有忧愁。
“老子曰：名者实之宾”，这个我们读过《老子》都晓得，虚名是假的，生命的现实才是真的，所以人不要被外面的虚名所骗。名是客人，我们生命活着的真谙才是主要的事。“而悠悠者趋名不已”，悠悠是形容词，是普普通通的人，后世佛学进来以后，就换了一个名词“芸芸众生”。芸芸也是形容，什么是芸呢？就是普通地下的草，不要培养的，乱七八糟长出来，叫做芸草。芸芸众生，形容众生有那么多。可是这世界上一般人都被名所骗，拼命求名。“名固不可去，名固不可宾邪”，人为什么那么愚蠢啊？被这个虚名骗，被这个外客骗了。
《杨朱》这一篇剩下一点结论，这个结论所讨论的，就是以杨朱的哲学说明人不要被外界的虚荣所困扰，比较后面他引用老子的观念——“老子曰：名者实之宾”，这句是《老子》的原文，一切外界不实在的虚名，都是我们生命现实以外的、客观的东西，不需要去注重它。
下面是列子的话，前面已简单地讲过，现在再多说几句，“而悠悠者趋名不已”，悠悠代表一切众生，世界上的一切人都被外界的虚名所困扰。“名固不可去，名固不可宾邪?今有名则尊荣，亡名则卑辱，尊荣则逸乐，卑辱则忧苦”。他说普通一般世上的人，对于外界的虚名始终没有办法舍弃。“不可宾邪”，不认为这个是身外之物，所以去不掉。为什么呢？一般社会的现象，有名就受人尊重，就有光荣；没有名到处被人看不起，就会有遭遇侮辱的状况。但是大家忘记了一个矛盾，就是这个虚名的后遗症，尽管有表面的光荣，受人家的尊敬，自己对自己不免就宽松，对自己的要求也不会严格了，逸乐因而就产生了。如果没有名，环境又不好的，“卑辱则忧苦”，则都在忧患、苦恼中，这是道家的观念，佛家叫做烦恼。有了烦恼，“犯性者也”，这个本性的清净就受了妨碍。
“逸乐则顺性者也”，杨朱的哲学走的是道家的路线，主张逸乐；这个逸乐等于佛家所讲的解脱，不是孔孟思想的逸乐。“斯实之所系矣”，人能够随时使自己心中安逸、快乐，才是真实的人生。我们提过几次，后世道家修神仙之道有一句话说，“神仙无别法”，要随时保持自己的心境“只生欢喜不生愁”，所谓逸乐是这个意思，这就是修神仙之道，并不是一定要打坐。
“名胡可去”，一般人爱好虚名、虚荣，名哪里能够去得掉呢？一般人去不掉，因为没有高度的修养。“名胡可宾”，相反地说，何以一定要把“名”当做客观的呢？当主观也没有关系啊，反正不必在意就是了。他讲了半天，这个理由在后面，全篇的要旨就是说，“但恶夫守名而累实”，这个恶就是厌恶的恶，较好可怜的就是一般人也知道名是假的，功名富贵都是假的，可是被假的骗住了，不能够利用它，反而被它所利用。“守名而累实”，死守虚名而拖累真实的人生，这样的人生，“将恤危亡之不救”，随时随地在烦恼、痛苦、危险、死亡之中，那么所谓解脱烦恼也都谈不上了。
所以如果人看不通的话，解脱也很困难；换句话说，烦恼死了也没有办法，古文就是一句话，“岂徒逸乐忧苦之间哉”。
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